[1] geistige Symbiose, (cité de Lukács en allemand dans le texte de Judith Marcus), désigne la connivence créative.

[2] in L’âme et les formes, un des premiers recueils de théorie sur l’art par Georg Lukács, écrit en 1907, et paru sous la forme d’un volume en 1911, — présenté et traduit en France en 1974 par Guy Haarscher pour Gallimard, col. Bibliothèque de philosophie. L’ouvrage est un essai sous la forme de plusieurs traités respectivement dédiés à des philosophes et/ou des écrivains traditionnels ou contemporains : Richard Beer-Hofman, Lawrence Sterne, Paul Ernst, Platon, Novalis (pseudonyme de Georg Philipp Friedrich Freiherr von Hardenberg), Søren Kierkergaard, Régine Olsen, William Storm, Stefan George, Charles-Louis Philippe. D’autre part, Lukács, dans La théorie du roman, traduit en France chez Denoël en 1968, un an après son Thomas Mann chez Maspero en 1967 — l’édition originale en allemand sous le même titre est de 1949, et en anglais sous le titre Essays on Thomas Mann, de 1955), cite, au chapitre 2, sa première étude sur Philippe.

[3] Il s’agirait plutôt de 1907, première date signalée pour cet essai mais sans référence d’ouvrage, février 1911 paraissant correspondre à la date de sa parution en volume.

[4] Cette traduction et les informations qu’elle contient sont inédits en France ; la trace de Charles-Louis Philippe chez Thomas Mann est une révélation inhérente à l’étude de Judith Marcus.

[5] op. cit. ; Stefan George, poète et traducteur allemand, est l’un des auteurs étudiés dans L’âme et les formes.

[6] op. cit., Platon auquel Michael réfère à propos de Mann est l’un des auteurs étudiés dans L’âme et les formes ; J. Marcus met une pointe de malice dans sa reprise de l’annotation de son confrère à propos de la « spiritualité » chez Mann, comme elle s’apprête à dire que du même ouvrage elle tire un tout autre sens de la spiritualité de l’auteur dans ses œuvres, depuis l’étude sur Charles-Louis Philippe qui également s’y trouve.

[7] Judith Marcus s’en tient au corpus des textes, essais et citations des œuvres, qu’elle analyse et confronte avec une méthodologie quasiment structuraliste, ce qui lui permet d’entrer dans le progrès constructif de l’auteur. Mais au-delà de ce qui pourrait ressortir du nom de Philippe cité chez Lukács et chez Mann, il reste que Philippe de son vivant fut bien plus largement lu que simplement en France, dans les réseaux littéraires artistiques et musicaux avant-gardistes européens, forcément informés de la brillante et sulfureuse revue parisienne, sociale, et libre, où Philippe était publié parmi les artistes et les écrivains critiques et progressistes, rassemblés à Paris... La Revue Blanche, (1889-1903), avait été fondée et était produite et animée par les frères Natanson, fils de commerçants et de banquier polonais, d’une famille juive en partie émigrée en France en 1871.
À Stockholm, à Saint Saint-Pétersbourg, où se trouvaient des collectionneurs des peintres, à Vienne, à Munich, et dans les autres villes d’éditeurs en Allemagne (Leipzig, Berlin), à Rome, on connaissait la Revue Blanche. Encore en Allemagne, la sociologie en train d’inventer son corpus, dans l’émergence de l’action et le mouvement des sociétés, ne pouvait pas ignorer cette revue culturellement assumée comme telle, tandis que Lukács étudiait à Berlin non loin de Max Weber, (dont il sera l’assistant), considéré comme le fondateur de cette sociologie dite la sociologie moderne.
Philippe fut honoré d’y publier des nouvelles, des études sur des faits divers, un roman (Le père perdrix, en 1902) et surtout, dès 1900, Bubu de Montaparnasse, dans le cadre d’une édition spéciale in extenso, car l’ouvrage avait été jugé « trop raide » (plus raide que le Mirbeau) pour la revue collective. Le 12 octobre Philippe écrivait à un ami :
– « Figure-toi, mon vieux, que mon roman va être édité à la Revue Blanche. Un Thadée Natanson [le rédacteur en chef et financier de la revue avec ses deux frères] enthousiaste, quelque chose d’extraordinaire... Ça représente tout de même des os. Quelle cuite ! ô mon ami ! Pendant huit jours je rôderai dans les tavernes, au milieu des alcools et des rires... » (Lettre à Vandeputte, publiée en février 1910 dans le N°14 de la NRF, l’hommage à l’auteur après sa mort), op. cit.
Il est possible de penser que Lukács étudiant à Berlin découvrit Charles-Louis Philippe en premier lieu dans la Revue Blanche. Même si contrairement à Mann Philippe n’écrivit aucun traité pour expliquer son processus littéraire, par contre il définit sa posture sur la question du mal, du désir, de l’arbitraire, du hasard, de la force, au long de ses trois articles de Faits divers dans la Revue Blanche. Notamment Philippe dit — et il dit pourquoi, — à propos du criminel Gilmour, dont il traite le cas dans le N° du 15 décembre 1901, sa préférence pour l’assassin, et dans deux autres articles (des 1er et 15 janvier 1902), l’incapacité des médiocres — les conformes rangés du jury des assises, nourris d’« habitudes », et « acclimatés », qui mènent « une vie sans surprise » — à juger « sur des passions qui rompent les habitudes, sur des hommes plus forts que les usages et sur ceux qui introduisent la surprise dans la vie. »

[8] Dans sa note 56 à propos de l’adage de Philippe, « les maladies sont les voyages des pauvres », l’auteure cite ce commentaire de Mann dans sa lettre à Witkop, que nous traduisons littéralement : « C’est l’expression qui exprime peut-être le plus clairement le double aspect [le dualisme] de la condition de pauvreté, sa richesse intérieure et sa faiblesse extérieure. » Puis elle commente elle-même : « Mann pensa évidemment dans la même direction lorsque son existence invalide (la faiblesse extérieure) lui fournit le temps de l’introspection (la richesse intérieure). »

[9] On note qu’après la première édition du roman Marie Donadieu en 1904 chez Eugène Fasquelle, à Paris (l’éditeur qui a repris les auteurs et le fonds de la Revue Blanche depuis 1903), qui a connu plusieurs ré-éditions (en France) et traductions (à l’étranger), avant la première guerre mondiale et immédiatement après, est celle de 1913, traduite en allemand chez Egon Fleischel, à Berlin. On les trouve toutes les deux en téléchargement libre et gratuit dans le site d’Internet Archive.

En 1998, à l’occasion d’une re-édition par la Petite Bibliothèque Ombres, en France, Claire Devarrieux a écrit une brève recension dans le journal Libération du 19 février, Marie couche-toi lasse (où l’héroïne cherche l’amour au hasard des rencontres et où l’auteur dote les sentiments d’une vie qui leur est propre).

Il reste à remarquer l’état daté des coïncidences éditoriales indiquant l’attention de Mann pour Philippe et peut-être même qu’il ait joué un rôle dans l’édition en allemand de Bubu de Montaparnasse (qu’il aurait donc lu auparavant en français) :
– Si le volume d’essai de Lukács attirant l’attention sur Philippe paraît en 1911 chez Egon Fleischel, à Berlin, sous le titre Die Seele und die Formen, il ne faut pas plus de deux ans (le temps de produire une traduction et un livre), pour que Marie Donadieu soit traduit et publié chez le même éditeur en 1913 ; ce qui signifie le passeur en Lukács.
– 7 ans plus tard, il fallait que l’escompte du livre le plus commercial de Philippe et son intérêt auprès des lecteurs de littérature contemporaine soient encore concevables pour que Bübü vom Montparnasse fut à la fois traduit et publié illustré avec des gravures sur bois de Frans Maaserel chez l’éditeur avant-gardiste Kurt Wolff (à Munich), de Kafka (à Leipzig) et des peintres expressionnistes ; Masereel était un graphiste européen recherché — entre autre il participa aux exploits scénographiques du film de Fritz Lang Metropilis (achevé en 1927).
– Mann était lui-même un amateur de Masereel : il préfaça en 39 pages son roman exclusivement graphique en 165 gravures sur bois, et paru pour la première fois en 1926 chez le même éditeur que Bübü, à Munich ; (voir l’édition de 1928 d’après la même maquette que le tirage de 1926 : Mein Stundenbuch ; l’ouvrage est aujourd’hui plus connu sous le titre anglais Passionate journey à cause de sa re-édition à New York (même si c’est bien sûr l’édition allemande originale qui capte toute l’attention des amateurs d’art)...
Était-ce sous l’influence de Mann si Bübü fut publié en belle situation à Munich, ou parce que cette édition l’ayant séduit il en vint à écrire une préface pour un ouvrage de Masereel, quelques années plus tard ?
Autre détail : Masereel était un anarchiste pacifiste et membre du mouvement de la paix créé par Romain Rolland à Genève. Or la même année de publication que celle de son ouvrage préfacé par Mann édité à Munich, paraissait un autre livre de Masereel préfacé par Romain Rolland, Bilder der Grossstadt, (Images de la grande ville), édité chez Carl Reiner / Verlag, à Dresde.
Entre un Nobel (Romain Rolland), un maudit (Charles-Louis Philippe), et un politique tel que Masereel, Mann connaissait bien entre autre les textes de ses affinités créatives francophones.

[10] Double sens sur la situation et le nœud du roman, donc en français il serait plus approprié de dire : « l’enchaînement ».

[11] « Nietzsche de l’Erlebnis » — l’assimilation de l’expérience chez l’homme fort.

[12] Entre lauréats du Prix Nobel, Romain Rolland a reçu ce Prix en 1915 et Rabîndranâth Tagore qui devint son ami l’avait remporté en 1913 (autour d’un ouvrage écrit en bengali) — en 1923 Rolland lui dédia l’essai Étude sur Tagore ; Mann reçut le Prix en 1929, juste après la publication de La montagne magique...
– Le clin d’œil de Mann entre Philippe et Rolland est en sorte d’auto-critique (son insertion de classe, sa période nationaliste, sa propre réussite littéraire, et finalement la négociation avec le mal incarné sublimée dans son échange). Concernant les deux auteurs qu’ils compare, de la même façon il traite à la fois l’opposition des carrières sociales et littéraires entre R. Rolland et Ch. L. Philippe, évidemment sans rapport de classe (Rolland est fils de notaire, Philippe est fils de sabotier), ni de réussite (la reconnaissance bourgeoise et académique chez l’un, l’attrait de la licence populaire sans reconnaissance académique chez l’autre) ; il y a la spiritualité d’un matérialisme existentiel assumé d’un côté, et une spiritualité dans la contemplation de l’autre ; la maladie et ses troubles comme expérience et aventure des perceptions, de l’imagination, et de la pensée chez l’un, et chez l’autre, le statut du voyage géographique pour visiter le monde et celui du voyage intérieur comme contrepartie du repos, accomplissement pacifié de la connaissance vers l’aptitude contemplative...
Un seul voyage est possible chez Philippe (mais qui les contient tous).

Voir sur Rolland Le voyage intérieur, paru en 1942 chez Albin Michel — même si son journal de l’Inde ne paraît qu’en 1951, Inde : journal (1915-1943), Éditions Vineta, Paris Lausanne Bâle, (sinon des ouvrages sur la philosophie et la littérature indiennes publiés auparavant — ces références se trouvent dans le document bibliographique de la Bnf, à propos du 60e anniversaire de la mort du Mahatma Gandhi en 2008, qui présente la donation de madame R. Rolland en 1951).

[13] Cette phrase souvent citée par André Gide, dans son journal, des articles, ou des conférences, notamment celle de Cambridge en 1918, qu’il dédia essentiellement à Charles-Louis Philippe, lui est parfois (de plus en plus souvent) attribuée à tort, bien qu’il ne négligea jamais d’en citer l’auteur. Philippe, même dans ses derniers moments, alors qu’il est est en proie aux hallucinations dues à la méningite et à la fièvre, à la clinique Velpeau, est rapporté par Marguerite Audoux, dans sa contribution au numéro spécial de la NRF en hommage à l’auteur un an après sa mort, s’exprimant à haute voix sur la beauté de ce qu’il voit, comme dans un voyage dont après — dit-il, supposant la guérison — il racontera les détails à ses amis. Mais la source écrite, bien qu’incontestablement de Philippe, finit par avoir une localisation incertaine, étant devenue actuellement désinformée, tant elle aurait de lieux possibles à travers ses écrits romanesques et lettres ou commentaires, puisque c’est de son propre lot qu’il s’agit et dont il a fait matière d’œuvre ; à vérifier, donc, si la source originale est bien dans Bubu plutôt que dans une lettre, un article, ou encore une nouvelle sur la maladie. Quoi qu’il en soit, si l’extrait de Bubu devait être infirmé, l’hypothèse de Judith Marcus, sur la bonne connaissance de Philippe par Mann, loin d’être prescrite ne s’en trouverait que renforcée.

[14] Pourquoi après avoir donné des indications précieuses sur le souci de Mann pour Philippe Judith Marcus conclut-elle en sorte de minimiser sa découverte ? Forcément, si l’on comprend bien son étude sa « trouvaille » n’est pas bénigne... Plusieurs réponses possibles viennent alors à l’esprit :
– J. Marcus reprend le cadre de son champ spécialisé, germanophone, après une incursion dans celui d’une autre spécialité, francophone ;
– insister sur l’apport de Philippe chez Mann serait sortir du sujet dans un essai consacré au rapport Mann-Lukács ;
– à la fin des années 1970, lorsque J. Marcus travaille sur son essai, Charles-Louis Philippe est en effet oublié y compris en France sauf chez des bibliophiles. Après les deux grandes guerres, à la fin des années 1970, valoriser la trace d’un écrivain socialement marqué et situé dans son temps comme Charles-Louis Philippe, chez un auteur durablement connu de l’entre deux guerres et de l’après-guerre de l’eau d’un Thomas Mann, internationalement reconnu par son Prix Nobel de littérature en 1929, cela ne procure plus un intérêt public ou universitaire tels qu’on puisse marquer l’importance de cette relation créative. L’un est devenu inconnu dans les bibliothèques et n’est plus considéré comme un romancier novateur de formes romanesques (sans doute à cause de ses sujets qui paraissent ancrés dans leur temps), mais comme un anarchiste marginal et misérabiliste, mort jeune et sans avoir connu la gloire d’un grand Prix, au moment où la médecine ne connaît pas les antibiotiques. L’autre, au-dessus de tout soupçon de médiocrité est alors, tout au contraire, en pleine renaissance d’un intérêt public soudain, à cause de l’adaptation de La mort à Venise par Luchino Visconti pour le film Mort à Venise, (1971), immédiatement célèbre à cause de la présentation de l’homosexualité à l’œuvre, et redonnant à La montagne magique et au dernier roman Le docteur faustus tout l’intérêt de leurs re-éditions.
– surtout, J. Marcus ne veut pas se lancer dans une polémique avec les essayistes qui font acte avant elle sur Thomas Mann, et qu’elle cite, notamment Gunilla Bergsten, à l’égard de laquelle elle éprouve le plus grand respect, particulièrement pour sa mise en lumière de la méthode de conception de Thomas Mann, la collecte des matériaux et « la technique du montage » ;
– dans sa note 58, Marcus commente les références bibliographiques de l’étude de Bergsten sur Le Docteur Faustus en ces termes : « Ceci est une excellente étude ; elle contient non seulement une compilation fortement fiable des sources du roman, mais elle est aussi fortement instructive en ce qui concerne l’environnement culturel du roman et les techniques littéraires de Mann, comme la technique du ’montage’. » ; en somme, Marcus souhaite humblement apporter sa découverte sur le rôle de Philippe pour contribuer à parachever, sans lui attribuer une lacune, l’édifice de la compréhension de Mann par Bergsten.

[15] « 17/11/2012

to louise.desrena.
Dear Louise Desrenards, just read your e-mail, and the enclosed material. I wish my French were as good as your English. I cannot really comment on your translation but I trust you as a serious scholar that you did your best. Anybody who takes on Thoms Mann IS INDEED a serious scholar.

I truly appreciate your kind and informative message, At my age (I am 83 yrs old) it warms my heart to be remembered for my work. Should you at any time visit the United States, please stop by and see us. I’d be glad to hear of your work, and meet you in prson.

With my warmest wishes, Judith Marcus

Dr. Judith T. Marcus
Prof. emerit. of Sociology
SUNY - Potsdam
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Bibliographie livre par livre de Judith Marcus.